一位年老的画师在风中站了许久，才跪下，将那景象画了下来，命名为：《爱之遗骨》。
那幅画流传至后世，无数诗人、哲学家围绕它展开争论。有人说那是“意志的失败”，有人说那是“情感对抗虚无的最后挣扎”，也有人说那是“存在的悲鸣”。
林鸣死了，苏绮的魂魄被封在虚空。仿佛，存在只有意思，没有意义。或者说，存在的意义就是没有意义。
从儒者的角度来看，林鸣与苏绮的悲剧是“逆天命”而行，“抗礼”而生。他们违背了家族之命、制度之序，妄图以个体的情感挑战既定的“仁义名教”，因此其结局，仿佛就是一种道德上的“必败”。
但孟子又曾言：“虽千万人，吾往矣。”
这是否意味着，意义并不在“是否成”，而在“是否为”？林鸣的抗争，虽败，未悔。他在死前仍选择将孩子送往未来，这一行为是否已使他“立德”于天人之间？
儒家不信虚无，但在面对“爱而不得”“忠而无果”之时，也不得不承认：“知其不可而为之，是为君子。”
那么，意义是否根本不在结局本身，而在过程的选择与承担？
在佛教的世界观中，一切现象——包括爱、痛苦、记忆、死亡，皆为“缘起性空”。苏绮的灵魂被封在神域，并非一种“惩罚”，而是一种“中阴”——即在轮回未定之际的清明知觉。
她若能参透“爱本无主，众缘和合”，便能超脱。林鸣的执念，则是“有我相”的体现：执着于身份、执着于关系、执着于情感的延续。
佛说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
当林鸣跪死于高台之上，既是肉身之死，也是执念之死。他以死亡，完成了一次断离；而苏绮，在神域中等待，既是苦，是悲，亦是悟之门前的顿悟之缘。
那么，如果一切终将幻灭，那爱情的苦是否也是一条通往“无苦”的路？
佛法不灭情，但度情。情不灭，爱便长在生死之间。
庄子曾问：“天地与我并生，而万物与我为一。”他不信天命，不畏生死，认为顺应自然之道，才是真正的大自由。
林鸣与苏绮的爱，在道家看来，是一种“有为而为”的执着，是小道。真正的大道，在于“无为”、“自化”、“因其自然而不违其然”。
白龙之王，是天地之象征。它不因人的悲欢而动容，正如老子所言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
万物皆负阴抱阳，冲气以为和。苏绮之死、林鸣之毁，皆为“道之运转”中微末之漩涡。
那么，是否一切的挣扎与抗争，本就是多余之事？是否真正的意义，是放下对意义的执念，让生命如水归海？
可林鸣选择了反其道而行之。他以身对抗道，以爱逆天而上。他不是道家意义上的“真人”，却成了一个自我命定的存在者。
柏拉图在《斐多篇》中写：“灵魂是永恒的，它在肉体中只是一时的寄居。”
林鸣之死，是肉体的终止，而他的精神——对爱、对苏绮、对孩子的信念，是否已升华为理念世界的一部分？
苏格拉底临死前说：“死亡，或许是最好的事情。”因为它令灵魂得以脱离肉体的干扰，归返本源。
但亚里士多德认为，“幸福”（eudaionia）是人在理性中实现德性与目的的状态。
林鸣与苏绮，并未完成幸福的旅程。他们的爱，是非理性的，是狂热的，是命运悲剧式的。但，是否正因如此，他们才成为人类情感深度的极致代表？